Dans le cadre du parcours « Héritiers du Sacré-Coeur », le père Benoit Guédas nous propose une série de 8 vidéos pour approfondir la prière.

Retrouvez les enseignements du parcours :

Parcours »Héritiers du Sacré-Coeur »

Chers frères et sœurs, bonjour !

Nous poursuivons les catéchèses sur les vices et les vertus et aujourd’hui nous parlons de l’avarice, c’est-à-dire de cette forme d’attachement à l’argent qui empêche l’homme d’être généreux.

Il ne s’agit pas d’un péché qui concerne uniquement les personnes qui possèdent un patrimoine important, mais d’un vice transversal, qui n’a souvent rien à voir avec le solde du compte courant. C’est une maladie du cœur, pas du portefeuille.

Les analyses des Pères du désert sur ce mal ont montré comment l’avarice pouvait s’emparer aussi des moines qui, ayant renoncé à d’énormes héritages, s’étaient attachés dans la solitude de leur cellule à des objets de peu de valeur : ils ne les prêtaient pas, ils ne les partageaient pas, et ils étaient encore moins disposés à les donner. Un attachement à de petites choses. Ces objets sont devenus pour eux une sorte de fétiche dont il était impossible de se détacher. Une sorte de régression au stade des enfants qui s’agrippent à leur jouet en répétant : « C’est à moi ! C’est à moi ! ». Un tel attachement prive de toute liberté. Dans cette revendication se cache un rapport maladif à la réalité, qui peut se traduire par des formes d’accaparement compulsif ou d’accumulation pathologique.

Pour guérir de cette maladie, les moines proposaient une méthode radicale, mais très efficace : la méditation sur la mort. Quelle que soit l’accumulation de biens dans ce monde, nous sommes absolument certains d’une chose : ils ne tiendront pas dans le cercueil. Nous ne pouvons pas emporter les biens. C’est là que se révèle l’absurdité de ce vice. Le lien de possession que nous construisons avec les choses n’est qu’apparent, car nous ne sommes pas les maîtres du monde : cette terre que nous aimons n’est en vérité pas la nôtre, et nous nous y déplaçons comme des étrangers et des pèlerins (cf. Lv 25, 23).

Ces simples considérations nous permettent de comprendre la folie de l’avarice, mais aussi sa raison profonde. Elle tente d’exorciser la peur de la mort : elle recherche la sécurité en des valeurs qui s’écroulent au moment même où nous les saisissons. Rappelez-vous la parabole de cet homme insensé, dont la campagne offrait une récolte très abondante, et qui se berçait de pensées sur la manière d’agrandir ses greniers pour y mettre toute la récolte. L’homme avait tout calculé, tout prévu pour l’avenir. Mais il n’avait pas pris en compte la variable la plus sûre de la vie : la mort. « Tu es fou – dit l’Évangile – cette nuit même, on va te redemander ta vie. Et ce que tu auras accumulé, qui l’aura ? » (Lc 12,20).

Dans d’autres cas, ce sont les voleurs qui rendent ce service. Même dans les Évangiles, ils font de nombreuses apparitions et, bien que leur action soit répréhensible, elle peut devenir un avertissement salutaire. C’est ce que Jésus prêche dans le Sermon sur la montagne : « Ne vous faites pas de trésors sur la terre, là où les mites et les vers les dévorent, où les voleurs percent les murs pour voler. Mais faites-vous des trésors dans le ciel, là où il n’y a pas de mites ni de vers qui dévorent, pas de voleurs qui percent les murs pour voler. » (Mt 6,19-20). Toujours dans les récits des Pères du désert, on raconte l’histoire d’un voleur qui surprend le moine dans son sommeil et lui dérobe les quelques biens qu’il gardait dans sa cellule. Lorsqu’il se réveille, nullement troublé par ce qui s’est passé, le moine se lance sur les traces du voleur et, une fois qu’il l’a trouvé, au lieu de réclamer les biens volés, il lui remet les quelques objets qui lui sont restés, en disant : « Tu as oublié de les prendre ! »

Nous, frères et sœurs, nous pouvons être les maîtres des biens que nous possédons, mais c’est souvent le contraire qui arrive : ces biens finissent par nous posséder. Certains riches ne sont plus libres, ils n’ont même plus le temps de se reposer, ils doivent surveiller leurs épaules parce que l’accumulation des biens exige aussi d’en prendre soin. Ils sont toujours anxieux car un patrimoine se construit à la sueur de son front, mais il peut disparaître à tout moment. Ils oublient la prédication de l’Évangile, qui ne prétend pas que les richesses soient un péché en soi, mais qu’elles sont certainement une responsabilité. Dieu n’est pas pauvre : il est le Seigneur de tout, mais – écrit saint Paul – « lui qui est riche, il s’est fait pauvre à cause de vous, pour que vous deveniez riches par sa pauvreté » (2 Co 8, 9).

C’est ce que l’avare ne comprend pas. Il aurait pu être un motif de bénédiction pour beaucoup, mais au lieu de cela, il s’est engagé dans l’impasse de l’infélicité. Et la vie de l’avare est déplorable : je me souviens du cas d’un monsieur que j’ai connu dans l’autre diocèse, un homme très riche, dont la mère était malade. Il était marié. Les frères s’occupaient de la mère à tour de rôle, et la mère prenait un yaourt le matin. Il lui en donnait la moitié le matin pour lui donner l’autre moitié l’après-midi et économiser un demi-yogourt. Telle est l’avarice, tel est l’attachement aux biens. Puis ce monsieur est mort, et les commentaires des gens qui sont allés à la veillée funèbre ont été les suivants : « Mais vous voyez bien que cet homme n’a rien sur lui : il a tout laissé derrière lui ». Et puis, un peu moqueurs, ils disaient : « Non, non, ils ne pouvaient pas fermer le cercueil parce qu’il voulait tout emporter ». Et cela fait rire les autres, l’avarice : à la fin, nous devons donner notre corps, notre âme au Seigneur et nous devons tout laisser. Soyons vigilants et généreux : généreux avec tout le monde et généreux avec ceux qui ont le plus besoin de nous. Je vous remercie.

Source : vatican.va
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Basilique Saint-Jean-de-Latran, VI^e dimanche de Pâques, 25 mai 2025

Je salue cordialement les Cardinaux présents, en particulier le Cardinal Vicaire, les évêques auxiliaires et tous les évêques, les très chers prêtres – curés, vicaires et tous ceux qui, à divers titres, collaborent à la pastorale dans nos communautés – ; ainsi que les diacres, les religieux, les religieuses, les Autorités et vous tous, très chers fidèles.

L’Église de Rome est l’héritière d’une grande histoire, enracinée dans le témoignage de Pierre, de Paul et d’innombrables martyrs, et elle a une mission unique, bien indiquée par ce qui est écrit sur la façade de cette Cathédrale : être Mater omnium Ecclesiarum, Mère de toutes les Églises.

Le Pape François nous a souvent invités à réfléchir sur la dimension maternelle de l’Église (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, nn. 46-49.139-141 ; Catéchèse, 13 janvier 2016) et sur ses caractéristiques propres : la tendresse, la disponibilité au sacrifice et cette capacité d’écoute qui permet non seulement de venir en aide, mais souvent aussi d’anticiper les besoins et les attentes, avant même qu’ils ne soient exprimés. Ce sont là des traits que nous souhaitons voir grandir partout dans le peuple de Dieu, ici aussi, dans notre grande famille diocésaine : chez les fidèles, chez les pasteurs, chez moi le premier. Les lectures que nous avons écoutées peuvent nous aider à y réfléchir.

Dans les Actes des Apôtres (cf. 15, 1-2.22-29), en particulier, il est raconté comment la communauté des origines a affronté le défi de l’ouverture au monde païen dans l’annonce de l’Évangile. Cela n’a pas été un processus facile : cela a demandé beaucoup de patience et d’écoute mutuelle ; cela s’est produit tout d’abord au sein de la communauté d’Antioche, où les frères, en dialoguant – même en discutant – sont parvenus à définir ensemble la question. Mais ensuite, Paul et Barnabé sont montés à Jérusalem. Ils n’ont pas décidé de leur propre chef : ils ont cherché la communion avec l’Église mère et s’y sont rendus avec humilité.

Pierre et les Apôtres les ont écoutés. Ainsi s’est engagé le dialogue qui a finalement conduit à la bonne décision : reconnaissant et considérant la difficulté des néophytes, il a été convenu de ne pas leur imposer de charges excessives, mais de se limiter à leur demander l’essentiel (cf. Ac 15, 28-29). Ainsi, ce qui pouvait sembler un problème est devenu pour tous une occasion de réfléchir et de grandir.

Le texte biblique, cependant, nous en dit davantage, allant au-delà de la riche et intéressante dynamique humaine de l’événement.

C’est ce que révèlent les paroles que les frères de Jérusalem adressent par lettre à ceux d’Antioche, leur communiquant les décisions prises. Ils écrivent : « L’Esprit Saint et nous-mêmes » (Ac 15, 28). Ils soulignent, en effet, que dans toute cette histoire, l’écoute la plus importante, celle qui a rendu tout le reste possible, a été celle de la voix de Dieu. Ils nous rappellent ainsi que la communion se construit avant tout “à genoux”, dans la prière et dans un engagement continu de conversion. Ce n’est que dans cette tension, en effet, que chacun peut entendre en lui la voix de l’Esprit qui crie : « Abba ! Père ! » (Ga 4, 6) et, par conséquent, écouter et comprendre les autres comme des frères.

L’Évangile nous réaffirme également ce message (cf. Jn 14, 23-29), en nous disant que nous ne sommes pas seuls dans les choix de vie. L’Esprit nous soutient et nous montre le chemin à suivre, en nous “enseignant” et en nous “rappelant” tout ce que Jésus nous a dit (cf. Jn 14, 26).

Tout d’abord, l’Esprit nous enseigne les paroles du Seigneur en les imprimant profondément en nous, selon l’image biblique de la loi écrite non plus sur des tables de pierre, mais dans nos cœurs (cf. Jr 31, 33) ; un don qui nous aide à grandir jusqu’à devenir “lettre du Christ” (cf. 2 Co 3, 3) les uns pour les autres. Et il en est ainsi : nous sommes d’autant plus capables d’annoncer l’Évangile que nous nous laissons conquérir et transformer, en permettant à la puissance de l’Esprit de nous purifier au plus profond de nous-mêmes, de rendre nos paroles simples, nos désirs honnêtes et limpides, nos actions généreuses.

Et c’est là qu’intervient l’autre verbe : “rappeler”, c’est-à-dire ramener l’attention du cœur vers ce que nous avons vécu et appris, afin d’en pénétrer plus profondément le sens et d’en savourer la beauté.

Je pense à cet égard au chemin exigeant que le diocèse de Rome parcourt depuis quelques années, articulé à différents niveaux d’écoute : vers le monde environnant, pour en accueillir les défis, et au sein des communautés, pour en comprendre les besoins et promouvoir des sages et prophétiques initiatives d’évangélisation et de charité. C’est un chemin difficile, encore en cours, qui cherche à embrasser une réalité très riche, mais aussi très complexe. Il est toutefois digne de l’histoire de cette Église qui a si souvent démontré sa capacité à voir “grand”, en s’investissant sans réserve dans des projets courageux et s’impliquant même face à des scénarios nouveaux et exigeants.

En témoigne le travail considérable accompli ces jours-ci par l’ensemble du diocèse en vue du Jubilé, dans l’accueil et l’accompagnement des pèlerins et à travers d’innombrables autres initiatives. Grâce à ces nombreux efforts, la ville apparaît à ceux qui y arrivent, parfois de très loin, comme une grande maison ouverte et accueillante, et surtout comme un foyer de foi.

Pour ma part, j’exprime le désir et l’engagement d’entrer dans ce chantier si vaste en me mettant, autant que possible, à l’écoute de tous, pour apprendre, comprendre et décider ensemble : “chrétien avec vous et pour vous évêque ”, comme le disait saint Augustin (cf. Discours 340, 1). Je vous demande de m’aider à le faire dans un effort commun de prière et de charité, en rappelant les paroles de saint Léon le Grand : « Tout le bien que nous accomplissons dans l’exercice de notre ministère est l’œuvre du Christ ; et non pas la nôtre, car nous ne pouvons rien sans lui, mais nous nous glorifions en lui, de qui vient toute l’efficacité de notre action » (Serm. 5, de natali ipsius, 4).

À ces paroles je voudrais joindre, en concluant, celles du Bienheureux Jean-Paul I^er, qui le 23 septembre 1978, avec le visage radieux et serein qui lui avait déjà valu l’appellation de “Pape du sourire”, saluait ainsi sa nouvelle famille diocésaine : « Devenant Patriarche à Venise, Saint Pie X s’était exclamé à St-Marc : “Qu’en serait-il de moi, Vénitiens, si je ne vous aimais pas ?”. Aux Romains, je dirai quelque chose de semblable ; je puis vous assurer que je vous aime, que je désire seulement entrer à votre service et mettre à votre disposition, toutes mes pauvres forces, le peu que j’ai et le peu que je suis » (Homélie à l’occasion de la Prise de Possession de la Cathedra Romana, 23 septembre 1978).

Je vous exprime également toute mon affection, avec le désir de partager avec vous, sur notre chemin commun, les joies et les peines, les difficultés et les espoirs. Je vous offre moi aussi “le peu que j’ai et que je suis”, et je le confie à l’intercession des saints Pierre et Paul et de tant d’autres frères et sœurs dont la sainteté a illuminé l’histoire de cette Église et les rues de cette ville. Que la Vierge Marie nous accompagne et intercède pour nous.

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Message publié lundi 2 juin 2025

Chers frères et sœurs !

Je me réjouis qu’au lendemain de la célébration du Jubilé des familles, des enfants, des grands-parents et des personnes âgées, un groupe d’experts se soit réuni au Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie afin de réfléchir sur le thème : Évangéliser avec les familles d’aujourd’hui et de demain. Défis ecclésiologiques et pastoraux.

Ce thème exprime bien la préoccupation maternelle de l’Église pour les familles chrétiennes présentes dans le monde entier : membres vivants du Corps mystique du Christ et premier noyau ecclésial auquel le Seigneur confie la transmission de la foi et de l’Évangile, en particulier aux nouvelles générations.

La profonde quête d’infini inscrite dans le cœur de chaque homme confère aux pères et aux mères la tâche de rendre leurs enfants conscients de la paternité de Dieu, selon les mots de saint Augustin : « Comme en toi nous avons la source de la vie, ainsi dans ta lumière nous verrons la lumière » (Confessions, XIII, 16).

Notre époque est caractérisée par une recherche croissante de spiritualité, particulièrement chez les jeunes, désireux de relations authentiques et de maîtres de vie. C’est précisément pour cette raison qu’il est important que la communauté chrétienne sache porter son regard loin, en se faisant gardienne, face aux défis du monde, de l’aspiration à la foi qui habite le cœur de chacun.

Et il est particulièrement urgent, dans cet effort, d’accorder une attention spéciale aux familles qui, pour diverses raisons, sont spirituellement plus éloignées : celles qui ne se sentent pas concernées, qui se disent désintéressées, ou qui se sentent exclues des chemins communs, mais qui souhaiteraient néanmoins faire partie d’une communauté, dans laquelle grandir et avec laquelle cheminer. Combien de personnes, aujourd’hui, ignorent l’invitation à rencontrer Dieu !

Malheureusement, face à ce besoin, une « privatisation » de plus en plus répandue de la foi empêche souvent ces frères et sœurs de connaître la richesse et les dons de l’Église, lieu de grâce, de fraternité et d’amour !

Ainsi, malgré leurs désirs sains et saints, alors qu’ils cherchent sincèrement des points d’appui pour gravir les beaux sentiers de la vie et de la joie pleine, beaucoup finissent par se fier à de faux repères qui, ne pouvant supporter le poids de leurs aspirations les plus profondes, les tirent à nouveau vers le bas, les éloignant de Dieu et faisant d’eux des naufragés dans une mer de sollicitations mondaines.

Parmi eux, il y a des pères et des mères, des enfants, des jeunes et des adolescents, parfois aliénés par des modèles de vie illusoires, où il n’y a pas de place pour la foi, à la diffusion desquels contribue largement l’utilisation détournée de moyens potentiellement bons en soi – comme les réseaux sociaux – mais nuisibles lorsqu’ils deviennent vecteurs de messages trompeurs.

Eh bien, ce qui motive l’Église dans son effort pastoral et missionnaire, c’est précisément le désir d’aller « pêcher » cette humanité, pour la sauver des eaux du mal et de la mort à travers la rencontre avec le Christ.

Peut-être que beaucoup de jeunes, qui de nos jours choisissent la cohabitation plutôt que le mariage chrétien, ont en réalité besoin de quelqu’un qui leur montre de manière concrète et compréhensible, surtout par l’exemple de sa vie, ce qu’est le don de la grâce sacramentelle et quelle force en découle ; qui les aide à comprendre « la beauté et la grandeur de la vocation à l’amour et au service de la vie » que Dieu donne aux époux (S. Jean-Paul II, Exhort. ap. Familiaris consortio, 1).

De même, de nombreux parents, dans l’éducation de leurs enfants à la foi, ont besoin de communautés qui les soutiennent en créant les conditions permettant à ceux-ci de rencontrer Jésus, « des lieux où se réalise cette communion d’amour qui trouve sa source ultime en Dieu lui-même » (François, Audience générale, 9 septembre 2015).

La foi est avant tout une réponse à un regard d’amour, et la plus grande erreur que nous puissions commettre en tant que chrétiens est, selon les mots de saint Augustin, « de prétendre que la grâce du Christ réside dans son exemple et non dans le don de sa personne » (Contra Iulianum opus imperfectum, II, 146). Combien de fois, dans un passé peut-être pas si lointain, avons-nous oublié cette vérité et présenté la vie chrétienne principalement comme un ensemble de préceptes à respecter, remplaçant la merveilleuse expérience de la rencontre avec Jésus, Dieu qui se donne à nous, par une religion moraliste, pesante, peu attrayante et, à certains égards, irréalisable dans la réalité quotidienne.

Dans ce contexte, il appartient avant tout aux évêques, successeurs des apôtres et pasteurs du troupeau du Christ, de jeter le filet dans la mer en devenant des « pêcheurs de familles ». Mais les laïcs sont eux aussi appelés à s’impliquer dans cette mission, en devenant, aux côtés des ministres ordonnés, des « pêcheurs » de couples, de jeunes, d’enfants, de femmes et d’hommes de tous âges et de toutes conditions, afin que tous puissent rencontrer Celui qui seul peut sauver. En effet, chacun de nous, par le baptême, est constitué prêtre, roi et prophète pour ses frères, et est rendu « pierre vivante » (cf. 1 P 2, 4-5) pour la construction de l’édifice de Dieu « dans la communion fraternelle, dans l’harmonie de l’Esprit, dans la coexistence des diversités » (Homélie, 18 mai 2025).

Je vous demande donc de vous joindre aux efforts que toute l’Église déploie pour aller chercher ces familles qui, seules, ne s’approchent plus ; pour comprendre comment cheminer avec elles et comment les aider à rencontrer la foi, afin qu’elles deviennent à leur tour des « pêcheuses » d’autres familles.

Ne vous laissez pas décourager par les situations difficiles auxquelles vous serez confrontés. Il est vrai qu’aujourd’hui, les familles sont blessées de nombreuses façons, mais « l’Évangile de la famille nourrit aussi les graines qui attendent encore de mûrir et doit soigner les arbres qui se sont desséchés et qui ont besoin de ne pas être négligés » (François, Exhort. ap. Amoris laetitia, 76).

C’est pourquoi il est si important de promouvoir la rencontre avec la tendresse de Dieu, qui valorise et aime l’histoire de chacun. Il ne s’agit pas de donner des réponses hâtives à des questions difficiles, mais plutôt de se rapprocher des personnes, de les écouter, d’essayer de comprendre avec elles comment affronter les difficultés, en étant prêts, si nécessaire, à s’ouvrir à de nouveaux critères d’évaluation et à différentes modalités d’action, car chaque génération est différente de l’autre et présente ses propres défis, ses propres rêves et ses propres interrogations. Mais, au milieu de tant de changements, Jésus-Christ reste « le même hier, aujourd’hui et à jamais » (He 13, 8). C’est pourquoi, si nous voulons aider les familles à vivre des chemins joyeux de communion et à être des semences de foi les unes pour les autres, il est nécessaire que nous cultivions et renouvelions avant tout notre identité de croyants.

Chers frères et sœurs, je vous remercie pour ce que vous faites ! Que le Saint-Esprit vous guide dans le discernement de critères et de modalités d’engagement ecclésial propres à soutenir et à promouvoir la pastorale familiale. Aidons les familles à écouter avec courage la proposition du Christ et les invitations de l’Église ! Je vous garde dans ma prière et je vous donne de tout cœur la bénédiction apostolique.

Du Vatican, le 28 mai 2025.

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Catéchèse sur la vieillesse
2.  La longévité : symbole et opportunité

Chers frères et sœurs, bonjour !

Dans le récit biblique des généalogies des ancêtres, on est immédiatement frappé par leur énorme longévité : on parle de siècles ! Quand commence-t-elle ici, la vieillesse ? L’on se demande. Et quelle est la signification du fait que ces patriarches vivent si longtemps après avoir engendré leurs enfants ? Pères et fils vivent ensemble, pendant des siècles ! Cette cadence séculaire du temps, racontée dans un style rituel, donne au rapport entre longévité et généalogie une signification symbolique forte, très forte.

C’est comme si la transmission de la vie humaine, si nouvelle dans l’univers créé, exigeait une initiation lente et prolongée. Tout est nouveau, au début de l’histoire d’une créature qui est esprit et vie, conscience et liberté, sensibilité et responsabilité. La vie nouvelle – la vie humaine -, plongée dans la tension entre son origine « à l’image et à la ressemblance » de Dieu et la fragilité de sa condition mortelle, représente une nouveauté à découvrir. Elle nécessite un long temps d’initiation, où le soutien mutuel entre les générations est indispensable, afin de décrypter les expériences et d’affronter les énigmes de la vie. Pendant cette longue période, lentement se cultive aussi la qualité spirituelle de l’homme.

D’une certaine manière, chaque passage d’étape dans l’histoire humaine nous offre à nouveau ce sentiment : c’est comme si nous devions calmement recommencer à zéro avec nos questions sur le sens de la vie, lorsque le scénario de la condition humaine semble rempli de nouvelles expériences et d’interrogations inédites. Il est certain que l’accumulation de la mémoire culturelle augmente la familiarité nécessaire pour faire face à de passages nouveaux. Les temps de transmission sont réduits, mais les temps d’assimilation demandent toujours de la patience. L’excès de rapidité qui obsède désormais toutes les étapes de notre vie, rend toute expérience superficielle et moins « nourrissante ». Les jeunes sont les victimes inconscientes de cette division entre le temps de l’horloge, qui veut être brûlé, et le temps de la vie, qui nécessite un « levage » approprié. Une longue vie permet de faire l’expérience de ces temps longs, et les dommages de la précipitation.

La vieillesse impose certes des rythmes plus lents : mais ce ne sont pas seulement des temps d’inertie. La mesure de ces rythmes ouvre, en effet, pour tous, des espaces de sens de la vie inconnus de l’obsession de la vitesse. Perdre le contact avec les rythmes lents de la vieillesse ferme ces espaces pour tous. C’est dans ce contexte que j’ai voulu instituer la Journée des grands-parents le dernier dimanche de juillet. L’alliance entre les deux générations extrêmes de la vie – les enfants et les personnes âgées – aide également les deux autres – les jeunes et les adultes – à se lier les uns aux autres pour rendre l’existence de chacun plus riche en humanité. Le dialogue est nécessaire entre les générations : s’il n’y a pas de dialogue entre jeunes et vieux, entre adultes, s’il n’y a pas de dialogue, chaque génération reste isolée et ne peut pas transmettre le message. Pensez-y : un jeune qui n’est pas lié à ses racines, qui sont ses grands-parents, ne reçoit pas la force, comme l’arbre, la force des racines et grandit mal, grandit malade, grandit sans références. C’est pourquoi il est nécessaire rechercher, comme un besoin humain, le dialogue entre les générations. Et ce dialogue est important justement entre grands-parents et petits-enfants, qui sont les deux extrêmes.

Imaginons une ville dans laquelle la convivence des divers âges fasse partie intégrante de la conception globale de l’habitat. Pensons à la construction de relations affectueuses entre la vieillesse et la jeunesse qui rayonnent sur le style général des relations. Le chevauchement des générations deviendrait une source d’énergie pour un humanisme réellement visible et vivable. La ville moderne a tendance à être hostile aux personnes âgées (et ce n’est pas un hasard si elle l’est également aux enfants). Cette société habitée par l’esprit de rejet : elle rejette beaucoup d’enfants non désirés et elle rejette les vieux : elle les rejette, ils ne servent à rien, à la maison de retraite, la maison pour les vieux, là …. L’excès de vitesse nous met dans une centrifugeuse qui nous emporte comme des confettis. Nous perdons complètement la vue d’ensemble de la situation. Chacun s’accroche à son petit morceau, flottant sur les flux de la ville marchande, où les rythmes lents sont des pertes et la vitesse de l’argent. La vitesse excessive pulvérise la vie, elle ne la rend pas plus intense. Et la sagesse exige de perdre du temps. Quand tu rentres à la maison et que tu vois ton fils, ta fille, tu « perds du temps », mais dans cette conversation, qui est fondamentale pour la société, « perdre du temps » avec les enfants ; et quand tu rentres à la maison et qu’il y a le grand-père et la grand-mère qui peut-être ne raisonne pas bien ou, je ne sais pas, a perdu un peu la capacité de parler, et que tu es avec lui ou elle, tu  » perds du temps « , mais cette manière de « perdre du temps » renforce la famille humaine. Il faut passer du temps, du temps qui n’est pas rétribué, avec les enfants et avec les personnes âgées, car ils nous donnent une autre capacité de voir la vie.

La pandémie dans laquelle nous sommes encore contraints de vivre a imposé – très douloureusement, malheureusement – un coup d’arrêt au culte obtus de la vitesse. Et dans cette période, les grands-parents ont fait office de barrière à la « déshydratation » affective des plus jeunes. L’alliance visible des générations, qui harmonise les temps et les rythmes, nous redonne l’espoir de ne pas vivre en vain. Et elle redonne à chacun de nous l’amour de sa vie vulnérable, barrant la route à l’obsession de la vitesse, qui tout simplement la consume. Le mot clé ici est – à chacun d’entre vous, je demande : sais-tu perdre du temps, ou es-tu toujours pressé par la vitesse ? « Non, je suis pressé, je ne peux pas… » ? Sais-tu perdre du temps avec les grands-parents, avec les personnes âgées ? Sais-tu perdre du temps jouant avec tes enfants, avec les enfants ? C’est la pierre de touche. Pensez-y un peu. Et cela redonne à chacun l’amour pour notre vie vulnérable, sauf – comme je l’ai dit – la voie de l’obsession de la vitesse, qui tout simplement la consume. Les rythmes de la vieillesse sont une ressource indispensable pour saisir le sens d’une vie marquée par le temps. Les personnes âgées ont leurs propres rythmes, mais ce sont des rythmes qui nous aident. Grâce à cette médiation, la destination de la vie à la rencontre avec Dieu devient plus crédible : un dessein qui est caché dans la création de l’être humain « à son image et à sa ressemblance » et qui est scellé dans le Fils de Dieu fait homme.

Aujourd’hui, la longévité de la vie humaine est plus grande. Cela nous donne l’occasion d’accroître l’alliance entre toutes les étapes de la vie. Beaucoup de longévité, mais nous devons faire plus d’alliance. Et même que l’alliance nous aide à grandir et aussi avec le sens de la vie dans sa totalité. Le sens de la vie n’est pas seulement à l’âge adulte, on pense de 25 à 60 ans : non. Le sens de la vie est entier, de la naissance à la mort, et tu devrais être capable d’interagir avec tout le monde, voire d’avoir des liens affectifs avec tout le monde, ainsi ta maturité sera plus riche, plus forte. Et aussi nous est offerte cette signification de la vie, qui est tout. Que l’Esprit nous donne l’intelligence et la force de cette réforme : une réforme est urgente. L’arrogance du temps de l’horloge doit être convertie en la beauté des rythmes de la vie. C’est la réforme que nous devons faire dans nos cœurs, dans la famille et dans la société. Je répète : réformer quoi ? Que l’arrogance du temps de l’horloge soit convertie en la beauté des rythmes de la vie. Convertir l’arrogance du temps, qui nous presse toujours, aux vrais rythmes de la vie. L’alliance des générations est indispensable. Dans une société où les vieux ne parlent pas aux jeunes, les jeunes ne parlent pas avec les vieux, les adultes ne parlent ni aux vieux ni aux jeunes, c’est une société stérile, sans avenir, une société qui ne regarde pas vers l’horizon mais qui se regarde elle-même. Et devient isolée. Que Dieu nous aide à trouver la bonne musique pour cette harmonisation des différents âges : les jeunes, les vieux, les adultes, tous ensemble : une belle symphonie de dialogue.

Source : vatican.va
Copyright © Dicastero per la Comunicazione – Libreria Editrice Vaticana

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Chers frères et sœurs, bonjour !

Nous allons conclure ce cycle de catéchèse en nous arrêtant sur une vertu qui ne fait pas partie du septénaire des vertus cardinales et théologales, mais qui est à la base de la vie chrétienne : cette vertu est l’humilité. Elle est le grand antagoniste du plus mortel des vices, c’est-à-dire l’orgueil. Alors que l’orgueil et l’arrogance gonflent le cœur humain, nous faisant paraître plus que ce que nous sommes, l’humilité ramène tout à sa juste dimension : nous sommes des créatures merveilleuses mais limitées, avec des qualités et des défauts. La Bible nous rappelle dès le début que nous sommes poussière et que nous retournerons à la poussière (cf. Gn 3,19), “Humble” en effet dérive de humus, c’est-à-dire terre. Pourtant, dans le cœur de l’homme naissent souvent des délires de toute-puissance, ce qui est très dangereux, et cela nous fait beaucoup de mal.

Pour se libérer de l’orgueil, il suffirait de bien peu de choses, il suffirait de contempler un ciel étoilé pour retrouver la juste mesure, comme le dit le Psaume : « À voir ton ciel, ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu fixas, qu’est-ce que l’homme pour que tu penses à lui, le fils d’un homme, que tu en prennes souci ? » (8,4-5). La science moderne nous permet d’étendre l’horizon beaucoup plus loin, et de ressentir encore plus le mystère qui nous entoure et nous habite.

Bienheureuses les personnes qui gardent dans leur cœur cette perception de leur propre petitesse ! Ces personnes sont préservées d’un vice monstrueux : l’arrogance. Dans ses Béatitudes, Jésus part précisément d’eux : « Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux » (Mt 5,3). C’est la première béatitude parce qu’elle est à la base de toutes celles qui suivent : en effet, la douceur, la miséricorde, la pureté du cœur naissent de ce sentiment intérieur de petitesse. L’humilité est la porte d’entrée de toutes les vertus.

Dans les premières pages de l’Évangile, l’humilité et la pauvreté en esprit semblent être la source de tout. L’annonce de l’ange n’a pas lieu aux portes de Jérusalem, mais dans un village reculé de Galilée, si insignifiant que l’on disait : « De Nazareth peut-il sortir quelque chose de bon ? » (Jn 1,46). Mais c’est précisément de là que renaît le monde. L’héroïne choisie n’est pas une petite reine qui a grandi dans une enfance douillette, mais une jeune fille inconnue : Marie. La première à s’étonner lorsque l’ange lui apporte l’annonce de Dieu, c’est elle-même. Et dans son cantique de louange, c’est précisément cet étonnement qui ressort : « Mon âme exalte le Seigneur, exulte mon esprit en Dieu, mon Sauveur ! Il s’est penché sur son humble servante » (Lc 1, 46-48). Dieu est pour ainsi dire attiré par la petitesse de Marie, qui est avant tout une petitesse intérieure. Et il est également attiré par notre petitesse, lorsque nous l’assumons.

A partir de là, Marie se gardera bien de se mettre en scène. Sa première décision après l’annonce de l’ange est d’aller aider, d’aller se mettre au service de sa cousine. Marie se dirige vers les montagnes de Juda, auprès d’Elisabeth : elle l’assistera dans les derniers mois de sa grossesse. Mais qui voit ce geste ? Personne d’autre que Dieu. De cette vie cachée, la Vierge ne semble jamais vouloir sortir. Comme lorsque, dans la foule, une voix de femme proclame sa béatitude : « Heureuse la mère qui t’a porté en elle, et dont les seins t’ont nourri ! ». (Lc 11,27). Cependant Jésus répond immédiatement : « Heureux plutôt ceux qui écoutent la parole de Dieu, et qui la gardent ! » (Lc 11,28). Même la vérité la plus sacrée de sa vie – être la Mère de Dieu – ne devient pas pour elle un motif de vantardise devant les hommes. Dans un monde où l’on cherche à paraître, à se montrer supérieur aux autres, Marie marche résolument, par la seule force de la grâce de Dieu, dans la direction contraire.

Nous pouvons imaginer qu’elle aussi a connu des moments difficiles, des jours où sa foi avançait dans l’obscurité. Mais cela n’a jamais fait vaciller son humilité, qui est chez Marie une vertu granitique. Je veux le souligner : l’humilité est une vertu granitique. Pensons à Marie : elle est toujours petite, toujours dépouillée, toujours libre d’ambitions. Cette petitesse est sa force invincible : c’est elle qui reste au pied de la croix, alors que se brise l’illusion d’un Messie triomphant. Ce sera Marie, dans les jours qui précèdent la Pentecôte, à rassembler le groupe des disciples qui avaient été incapables de veiller seulement une heure avec Jésus, et l’avaient abandonné au moment de la tempête.

Frères et sœurs, l’humilité est tout. C’est elle qui nous sauve du Malin et du danger de devenir ses complices. Et l’humilité est la source de la paix dans le monde et dans l’Église. Là où l’humilité n’existe pas il y a la guerre, c’est la discorde, c’est la division. Dieu nous en a donné l’exemple en Jésus et Marie, pour notre salut et notre bonheur. Et l’humilité est précisément la voie, le chemin du salut. Je vous remercie !

« Prends soin de lui ».
La compassion comme exercice synodal de guérison

Chers frères et sœurs !

La maladie fait partie de notre expérience humaine. Mais elle peut devenir inhumaine si elle est vécue dans l’isolement et dans l’abandon, si elle n’est pas accompagnée de soins et de compassion. Quand on marche ensemble, il arrive que quelqu’un se sente mal, qu’il doive s’arrêter en raison de la fatigue ou d’un incident de parcours. C’est là, dans ces moments-là, que l’on se rend compte de la façon dont nous cheminons : si réellement nous cheminons ensemble ou bien si l’on est sur la même route, mais chacun pour son compte, ne s’occupant que de ses propres intérêts et laissant les autres “s’arranger” comme ils peuvent. Par conséquent, en cette XXXIème Journée Mondiale du Malade, au beau milieu d’un parcours synodal, je vous invite à réfléchir sur le fait que c’est précisément à travers l’expérience de la fragilité et de la maladie que nous pouvons apprendre à marcher ensemble selon le style de Dieu, qui est proximité, compassion et tendresse.

Dans le Livre du prophète Ézéchiel, dans un grand oracle qui constitue un des points culminants de la Révélation, le Seigneur parle ainsi : « C’est moi qui ferai paître mon troupeau, et c’est moi qui le ferai reposer – oracle du Seigneur Dieu. La brebis perdue, je la chercherai ; l’égarée, je la ramènerai. Celle qui est blessée, je la panserai. Celle qui est malade, je lui rendrai des forces […] je la ferai paître selon le droit » (34, 15-16). L’expérience de l’égarement, de la maladie et de la faiblesse fait naturellement partie de notre chemin : ils ne nous excluent pas du peuple de Dieu, au contraire, ils nous placent au centre de l’attention du Seigneur, qui est Père et ne veut perdre en chemin pas même un seul de ses enfants. Il s’agit donc d’apprendre de lui, pour être véritablement une communauté qui chemine ensemble, capable de ne pas se laisser contaminer par la culture du rejet.

L’Encyclique Fratelli tutti, comme vous le savez, propose une lecture actualisée de la parabole du Bon Samaritain. Je l’ai choisie comme point cardinal, comme pivot, pour pouvoir sortir des « ombres d’un monde fermé » et « penser et engendrer un monde ouvert » (cf. n. 56). Il existe, en effet, un lien profond entre cette parabole de Jésus et les nombreuses façons dont la fraternité est aujourd’hui niée. En particulier, le fait que la personne malmenée et volée soit abandonnée au bord de la route représente la condition où sont laissés trop de nos frères et sœurs au moment où ils ont le plus besoin d’aide. Il n’est pas facile de distinguer entre les assauts menés contre la vie et sa dignité qui proviennent de causes naturelles et ceux qui sont, en revanche, causés par les injustices et les violences. En réalité, le niveau des inégalités et la prévalence des intérêts de quelques-uns affectent désormais tous les milieux humains, de sorte qu’il apparaît difficile de considérer quelque expérience que ce soit comme étant “naturelle”. Toute souffrance prend place dans une “culture” et au milieu de ses contradictions.

Ce qui importe, toutefois, c’est de reconnaître la condition de solitude, d’abandon. Il s’agit d’une atrocité qui peut être surmontée avant toute autre injustice, car – comme le rapporte la parabole – il suffit d’un instant d’attention, d’un mouvement intérieur de compassion, pour l’éliminer. Deux passants, considérés comme des religieux, voient le blessé mais ne s’arrêtent pas. Le troisième, au contraire, un Samaritain, un homme méprisé, est mû par la compassion et prend soin de cet étranger qui gît au bord de la route, le traitant comme un frère. En faisant cela, sans même y penser, il change les choses, il engendre un monde plus fraternel.

Frères et sœurs, nous ne sommes jamais prêts pour la maladie. Et souvent nous ne sommes pas prêts non plus à admettre que nous avançons en âge. Nous craignons la vulnérabilité, et la culture envahissante du marché nous pousse à la nier. Il n’y a pas de place pour la fragilité. Et ainsi le mal, quand il fait irruption et nous assaille, nous laisse à terre, assommés. Il peut alors arriver que les autres nous abandonnent ou qu’il nous semble devoir les abandonner, pour ne pas être un poids pour eux. Ainsi commence la solitude et le sentiment amer d’une injustice nous empoisonne car le Ciel aussi semble se fermer. De fait, nous peinons à demeurer en paix avec Dieu, quand la relation avec les autres et avec nous-mêmes se détériore. Voilà pourquoi il est si important, notamment en ce qui touche à la maladie, que l’Église tout entière se mesure à l’exemple évangélique du Bon Samaritain, pour devenir un bon “hôpital de campagne” : sa mission s’exprime en effet en prenant soin des autres, particulièrement dans les circonstances historiques que nous traversons. Nous sommes tous fragiles et vulnérables ; nous avons tous besoin de cette attention remplie de compassion qui sait s’arrêter, s’approcher, soigner et soulager. La condition des malades est donc un appel qui interrompt l’indifférence et freine les pas de ceux qui avancent comme s’ils n’avaient ni frères ni sœurs.

La Journée Mondiale du Malade, en effet, n’invite pas seulement à la prière et à la proximité envers les souffrants ; en même temps, elle vise à sensibiliser le peuple de Dieu, les institutions sanitaires et la société civile à une nouvelle façon d’avancer ensemble. La prophétie d’Ézéchiel citée au début contient un jugement très dur sur les priorités de ceux qui exercent un pouvoir économique, culturel et gouvernemental sur le peuple : « Vous vous êtes nourris de lait, vous vous êtes vêtus de laine, vous avez sacrifié les brebis les plus grasses, mais vous n’avez pas fait paître le troupeau. Vous n’avez pas fortifié les brebis chétives, soigné celle qui était malade, pansé celle qui était blessée. Vous n’avez pas ramené celle qui s’égarait, cherché celle qui était perdue. Mais vous les avez régies avec violence et dureté » (34, 3-4). La Parole de Dieu est toujours éclairante et contemporaine. Non seulement pour dénoncer, mais aussi pour proposer. De fait, la conclusion de la parabole du Bon Samaritain nous suggère que l’exercice de la fraternité, qui commence par une rencontre en tête-à-tête, peut être élargi à une prise de soin organisée. L’auberge, l’aubergiste, l’argent, la promesse de se tenir mutuellement informé (cf. Lc 10, 34-35) : tout cela fait penser au ministère des prêtres, au travail des agents sociaux et de santé, à l’engagement des familles et des volontaires grâce auxquels, chaque jour, dans chaque partie du monde, le bien s’oppose au mal.

Les années de la pandémie ont augmenté notre sentiment de gratitude pour ceux qui œuvrent chaque jour pour la santé et la recherche. Mais il ne suffit pas de sortir d’une aussi grande tragédie collective en honorant des héros. La covid-19 a mis à dure épreuve ce grand réseau de compétences et de solidarité et a montré les limites structurelles des systèmes de bien-être (welfare) existants. Il faut donc qu’à la gratitude corresponde la recherche active de stratégies et de ressources, dans chaque pays, pour que tout être humain ait l’assurance d’avoir accès aux soins et que le droit fondamental à la santé soit garanti.

« Prends soin de lui » (Lc 10, 35) : telle est la recommandation du Samaritain à l’aubergiste. Jésus la répète aussi à chacun de nous et, à la fin, nous exhorte ainsi : « Va, et toi aussi, fais de même ». Comme je l’ai souligné dans Fratelli tutti, « la parabole nous montre par quelles initiatives une communauté peut être reconstruite grâce à des hommes et des femmes qui s’approprient la fragilité des autres, qui ne permettent pas qu’émerge une société d’exclusion mais qui se font proches et relèvent puis réhabilitent celui qui est à terre, pour que le bien soit commun » (n° 67). De fait, « nous avons été créés pour une plénitude qui n’est atteinte que dans l’amour. Vivre dans l’indifférence face à la douleur n’est pas une option possible » (n. 68).

Le 11 février 2023 aussi, tournons notre regard vers le Sanctuaire de Lourdes comme vers une prophétie, une leçon confiée à l’Église au cœur de la modernité. Il n’y a pas que ce qui a de la valeur qui fonctionne et il n’y a pas que celui qui produit qui compte. Les personnes malades sont au centre du peuple de Dieu qui avance avec elles comme prophétie d’une humanité où chacun est précieux et où personne n’est à exclure.

Je confie chacun de vous, qui êtes malades, à l’intercession de Marie, Santé des malades ; vous aussi qui prenez soin d’eux en famille, par le travail, la recherche et le volontariat ; et vous qui vous engagez à tisser des liens personnels, ecclésiaux et civils de fraternité. J’envoie à tous ma bénédiction apostolique.

Rome, Saint-Jean-de-Latran, 10 janvier 2023

FRANÇOIS

Source : vatican.va
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Méditation : Un coeur qui écoute

On connaît la grande sagesse du roi Salomon qui prie Dieu de lui donner « un cœur qui écoute ». Un « cœur qui écoute » résume « toute la vision chrétienne de l’homme », disait Benoît XVI.  

Notre qualité de présence à Dieu se manifeste donc par un cœur docile, par un cœur à l’écoute. Plonger dans cette présence de Dieu nous fortifie et nous aide à être plus attentif aux autres. Nous sommes rendus davantage capables d’ouvrir les yeux sur des réalités nouvelles autour de nous ou en renouvelant notre regard sur nos plus proches. Nous sommes invités à prolonger dans une qualité de présence auprès de nos proches cette présence aimante que nous avons reçu de Dieu. Bien souvent celle-ci se traduit alors par une plus grande compassion et une plus grande délicatesse, que nous recevons en goûtant nous-même la patience et la bonté de Dieu à notre égard.

Chers frères et sœurs, bonjour !

Avec la catéchèse d’aujourd’hui, nous entrons dans la seconde phase de l’histoire du salut. Après avoir contemplé l’Esprit Saint dans l’œuvre de la Création, nous le contemplerons pendant quelques semaines dans l’œuvre de la Rédemption, c’est-à-dire de Jésus-Christ. Passons donc au Nouveau Testament et considérons l’Esprit Saint dans le Nouveau Testament.

Le thème d’aujourd’hui est l’Esprit Saint dans l’Incarnation du Verbe. Dans l’Évangile de Luc, nous lisons : « L’Esprit Saint viendra sur toi » – oh Marie – « et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ».(1,35). L’évangéliste Matthieu confirme cette donnée fondamentale concernant Marie et l’Esprit Saint, en disant que Marie « fut enceinte par l’action de l’Esprit Saint » (1,18).

L’Église a repris ce fait révélé et l’a placé très tôt au cœur de son Symbole de foi. Lors du concile œcuménique de Constantinople en 381 – celui qui a défini la divinité de l’Esprit Saint – cet article s’intégra à la formule du “Credo”, qui s’appelle précisément le Credo de Nicée-Constantinople et que nous récitons à chaque Messe. Il affirme que le Fils de Dieu « par l’Esprit Saint, il a pris chair de la Vierge Marie, et s’est fait homme ».

Il s’agit donc d’un fait de foi œcuménique, car tous les chrétiens professent ensemble ce même Symbole de foi. La piété catholique, depuis des temps immémoriaux, y a puisé l’une de ses prières quotidiennes, l’Angélus.

Cet article de foi est le fondement qui nous permet de parler de Marie comme de l’ Épouse par excellence, qui préfigure l’Église. En effet, Jésus – écrit saint Léon le Grand – « de même qu’il est né par l’Esprit Saint d’une mère vierge, de même il rend féconde l’Église, son Épouse sans tache, par le souffle vivifiant du même Esprit » [1]. Ce parallélisme est repris dans la Constitution dogmatique Lumen Gentium du Concile Vatican II, qui dit : « par sa foi et son obéissance, elle a engendré sur la terre le Fils lui-même du Père, sans connaître d’homme, enveloppée par l’Esprit Saint. […]L’Eglise, donc, en contemplant la sainteté mystérieuse de la Vierge et en imitant sa charité, en accomplissant fidèlement la volonté du Père, l’Église (grâce à la Parole qu’elle reçoit dans la foi) devient à son tour Mère : par la prédication en effet, et par le baptême, elle engendre à une vie nouvelle et immortelle des fils conçus du Saint-Esprit et nés de Dieu » (nn.63,64).

Nous concluons par une réflexion pratique pour notre vie, suggérée par l’insistance de l’Écriture sur les verbes “concevoir” et “enfanter”. Dans la prophétie d’Isaïe nous entendons : « Voici que la vierge concevra et enfantera un fils », (7,14) ; et l’Ange dit à Marie : “Tu vas concevoir et enfanter un fils” (Lc1,31). Marie a d’abord conçu, puis enfanté Jésus : elle l’a d’abord accueilli en elle, dans son cœur et dans sa chair, puis elle l’a mis au monde.

Ainsi en-est-il pour l’Église : elle accueille d’abord la Parole de Dieu, la laisse “parler à son cœur” (cf. Os 2,16) et “remplir ses entrailles” (cf. Ez 3,3), selon deux expressions bibliques, puis elle l’enfante par sa vie et sa prédication. La seconde opération est stérile sans la première.

À Marie qui demandait : « Comment cela va-t-il se faire puisque je ne connais pas d’homme ? », l’ange répondit : « L’Esprit Saint viendra sur toi »(Lc 1,34-35). L’Église aussi, lorsqu’elle est confrontée à des tâches qui dépassent ses forces, se pose spontanément la même question : “Comment est-ce possible ?” Comment est-il possible d’annoncer Jésus-Christ et son salut à un monde qui semble ne rechercher que le bien-être en ce monde ? La réponse est la même qu’alors : « Vous allez recevoir la force de l’Esprit Saint […] et vous serez mes témoins » (Ac 1,8). C’est ce que dit Jésus ressuscité aux Apôtres, presque dans les mêmes termes que ceux adressés à Marie lors de l’Annonciation. Sans l’Esprit Saint, l’Église ne peut pas aller de l’avant, l’Église ne grandit pas, l’Église ne peut pas prêcher.

Ce qui est dit de l’Église en général, s’applique aussi à nous, à chaque baptisé. Chacun de nous se trouve parfois, dans la vie, dans des situations qui dépassent ses forces et se demande : “Comment puis-je faire face à cette situation ?”. Il est utile, dans ces cas-là, de se rappeler et de se répéter ce que l’ange a dit à la Vierge avant de prendre congé d’elle : « Rien n’est impossible à Dieu » (Lc 1, 37).

Frères et sœurs, reprenons donc nous aussi, chaque fois, notre chemin avec cette certitude réconfortante dans le cœur : « Rien n’est impossible à Dieu ». Et si nous croyons cela, nous ferons des miracles. Rien n’est impossible à Dieu.

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APPEL

Je continue à suivre la situation au Moyen-Orient avec une grande inquiétude et je réitère mon appel à toutes les parties concernées pour que le conflit ne s’étende pas et qu’il y ait un cessez-le-feu immédiat sur tous les fronts, en commençant par Gaza, où la situation humanitaire est très grave et insoutenable. Je prie pour que la recherche sincère de la paix éteigne les conflits, que l’amour l’emporte sur la haine et que la vengeance soit désarmée par le pardon.

Je vous demande de vous joindre à ma prière pour l’Ukraine, le Myanmar et le Soudan : que ces peuples déchirés par la guerre trouvent au plus vite la paix tant attendue.

Unissons nos efforts et nos prières pour que la discrimination ethnique dans les régions du Pakistan et de l’Afghanistan, en particulier la discrimination à l’égard des femmes, soit éliminée.

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[1] Discours 12° sur la Passion, 3, 6: PL 54, 356.

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Dans l’Evangile d’aujourd’hui, nous voyons Jésus envoyer les 72 disciples “deux par deux” et les exhorter : “La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux. Priez donc le maître de la moisson d’envoyer des ouvriers pour sa moisson.” (Lc 10, 1-9) Dans notre Eglise occidentale fragilisée, où nous nous lamentons souvent sur la baisse du nombre de prêtres, mais aussi la chute du nombre de baptisés et de pratiquants, cette parole nous paraît sans doute bien actuelle. Mais, quand nous prions pour les vocations, comprenons-nous que la mission n’est pas qu’une affaire de prêtres ? Et que nous tous, laïcs engagés “dans le monde”, nous avons un rôle tout particulier à jouer. Souvent, on situe spontanément les prêtres en “première ligne” de la mission d’évangélisation, comme si la “troupe” des fidèles laïcs se trouvait à l’arrière-garde… S’engager dans la vie paroissiale a ainsi souvent été compris comme une aide nécessaire apportée à un homme généreux, mais seul : « Il faut bien aider notre curé. » Mais en fait c’est tout l’inverse : le sacerdoce ministériel est au service du sacerdoce baptismal ! (cf. Vatican II, Lumen Gentium paragr. 10, 2).

Une clé réside sans doute dans cet appel pressant du Pape François, dans son message pour la Semaine Missionnaire Mondiale : “La mission pour tous requiert l’engagement de chacun. Il est donc nécessaire de poursuivre le chemin vers une Église tout entière synodale-missionnaire au service de l’Évangile. La synodalité est en soi missionnaire, et vice versa, la mission est toujours synodale.”

Tous les membres du corps sont donc nécessaires à la mission ! Il est urgent de vivre avec simplicité cet esprit de soutien et d’attention réciproques, dans une authentique communion entre prêtres, laïcs et consacrés. Et celle-ci ne peut exister qu’enracinée dans la prière et stimulée par une responsabilité à la fois partagée et différenciée, où chacun peut donner le meilleur de lui-même et de sa vocation propre.

C’est précisément ce que vivent les missionnaires e’M (église en Mission) : ils ont accepté de partir en mission pour 3 ans dans un territoire où ils peuvent s’appuyer sur des temps de prière, des temps fraternels gratuits et des temps de travail, vécus avec les prêtres voire aussi les consacrés qui les accueillent. Dans des paroisses et sanctuaires de zones rurales ou en quartiers populaires, la mission les attend auprès de personnes parfois fragiles et souvent éloignés de l’Eglise.

Posons-nous aujourd’hui la question avec sérieux et demandons à l’Esprit Saint de nous éclairer : et si cet appel était aussi pour moi ?

Notre-Dame de Fatima,

Toi qui t’es levée avec hâte pour porter le Sauveur,
Fais de nous des pèlerins disponibles et joyeux.

Par ton sourire,
affermis les jeunes dans le désir de suivre le Christ.
Sous ton regard de douceur,
renforce l’espérance de tous ceux qui sont éprouvés.
Garde le Saint Père et tous les pèlerins des JMJ dans ton Cœur Immaculé :
que l’Amour ardent qu’ils y puisent rejaillisse sur toute notre Eglise.

Prépare aussi nos cœurs à la rencontre de ceux vers qui tu envoies,
afin que nous leur annoncions l’Evangile vivant :
Jésus Christ, Dieu avec nous !

Amen.

Dans cette série de catéchèses, nous nous mettons à l’école de certains saints et saintes qui, en tant que témoins exemplaires, nous enseignent le zèle apostolique. Rappelons que nous parlons du zèle apostolique, celui que nous devons avoir pour annoncer l’Evangile.

Nous allons rencontrer aujourd’hui un grand exemple de saint de la passion pour l’évangélisation dans une terre très éloignée, à savoir l’Eglise coréenne. Tournons-nous vers le martyr et premier prêtre coréen, saint André Kim Tae-gon. Mais l’évangélisation de la Corée a été faite par les laïcs. Ce sont les laïcs baptisés qui ont transmis la foi, il n’y avait pas de prêtres, parce qu’ils n’en avaient pas: ils arrivèrent plus tard, la première évangélisation a donc été faite par les laïcs. Serions-nous capables d’une telle chose? Réfléchissons: c’est une chose intéressante. Et c’est l’un des premiers prêtres, saint André. Sa vie a été et reste un témoignage éloquent de zèle pour la proclamation de l’Evangile.

Il y a environ 200 ans, la terre coréenne a été le théâtre d’une persécution très sévère: les chrétiens étaient persécutés et anéantis. Croire en Jésus Christ, dans la Corée de l’époque, signifiait être prêt à témoigner jusqu’à la mort. Nous pouvons le remarquer en particulier à partir de deux aspects de la vie de Saint-André Kim.

Le premier est la façon qu’il devait utiliser pour rencontrer les fidèles. Compte-tenu du contexte fortement intimidant, le saint était contraint d’approcher les chrétiens sous une forme non manifeste, et toujours en présence d’autres personnes, comme si ils se parlaient depuis longtemps. Ainsi, pour identifier l’identité chrétienne de son interlocuteur, saint André utilisait les expédients suivants: d’abord, il y avait un signe de reconnaissance préalablement convenu: tu rencontreras ce chrétien et il aura ce signe sur son vêtement ou dans la main; ensuite, il posait subrepticement la question — mais tout bas: «Es-tu un disciple de Jésus?». Etant donné que d’autres personnes assistaient à la conversation, le saint devait parler à voix basse, en ne prononçant que quelques mots, les plus essentiels. Ainsi, pour André Kim, l’expression qui résumait toute l’identité du chrétien était «disciple du Christ»: «Es-tu un disciple du Christ?», mais à voix basse car cela était dangereux. Il était interdit d’être chrétien.

En effet, être disciple du Seigneur signifie le suivre, suivre son chemin. Et le chrétien est par nature quelqu’un qui prêche et qui témoigne de Jésus. Chaque communauté chrétienne reçoit cette identité de l’Esprit Saint, de même que l’Eglise toute entière, depuis le jour de la Pentecôte (cf. Conc. Vat. II, Décr. Ad gentes, n. 2). C’est de cet Esprit que nous recevons que naît la passion, la passion pour l’évangélisation, ce grand zèle apostolique: c’est un don de l’Esprit. Et même si le contexte environnant n’est pas favorable, comme celui coréen d’André Kim, la passion ne change pas, au contraire, elle acquiert encore plus de valeur. Saint André Kim et les autres fidèles coréens ont montré que le témoignage de l’Evangile donné en temps de persécution peut porter beaucoup de fruits pour la foi.

Voyons maintenant un deuxième exemple concret. Lorsqu’il était encore séminariste, saint André devait trouver un moyen d’accueillir secrètement des missionnaires venus de l’étranger. Ce n’était pas une tâche facile, car le régime de l’époque interdisait rigoureusement à tous les étrangers d’entrer sur le territoire. C’est pour cela qu’il avait été — avant cela — si difficile de trouver un prêtre qui venait en mission: la mission a été faite par des laïcs. Une fois — pensez à ce qu’a fait saint André —, une fois il marcha dans la neige, sans manger, pendant si longtemps qu’il tomba par terre, épuisé, risquant de perdre connaissance et de finir congelé. C’est alors qu’il entendit soudain une voix: «Lève-toi, marche!». En entendant cette voix, André se redressa, distinguant comme l’ombre de quelqu’un qui le guidait.

Cette expérience du grand témoin coréen nous fait comprendre un aspect très important du zèle apostolique. Il s’agit du courage de se relever quand on tombe. Mais les saints tombent? Oui! Mais depuis les premiers temps: pensez à saint Pierre: il a commis un grand péché, mais il a trouvé de la force dans la miséricorde de Dieu et s’est relevé. Nous -voyons cette force en saint André: il était tombé physiquement, mais il a eu la force d’aller, d’aller, d’aller de l’avant, pour apporter le message. Quelle que soit la difficulté de la situation, qui semble parfois ne pas laisser de place au message de l’Evangile, nous ne devons pas lâcher prise et nous ne devons pas renoncer à poursuivre ce qui est essentiel dans notre vie chrétienne, à savoir l’évangélisation. Cela est la voie. Et chacun de nous peut penser: «Mais moi, comment est-ce que je peux évangéliser?». Mais regarde ces grands personnages et pense à ton niveau, pensons à notre niveau: évangéliser la famille, évangéliser les amis, parler de Jésus, mais parler de Jésus et évangéliser avec le cœur plein de joie, plein de force. Et c’est l’Esprit Saint qui la donne. Préparons-nous à recevoir l’Esprit Saint lors de la prochaine Pentecôte et demandons-lui cette grâce, la grâce du courage apostolique, la grâce d’évangéliser, de transmettre toujours le message de Jésus.

Source : vatican.va
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Les paroles que nous venons d’écouter pourraient susciter en nous des sentiments d’angoisse ; en réalité, elles sont une grande annonce d’espérance. En effet, si Jésus semble décrire l’état d’esprit de ceux qui ont vu la destruction de Jérusalem et qui pensent que la fin du monde soit déjà arrivée, Il annonce au même moment une chose extraordinaire : au cœur de l’obscurité et de la désolation, alors même que tout semble s’écrouler, Dieu vient, Dieu se fait proche, Dieu nous rassemble pour nous sauver.

Jésus nous invite à avoir un regard plus pointu, à avoir des yeux capables de “lire au-dedans” des événements de l’histoire, pour découvrir que, même dans les angoisses de notre cœur et de notre temps, brille une espérance inébranlable. En cette Journée Mondiale des Pauvres, arrêtons-nous alors sur ces deux réalités : angoisse et espérance, qui se défient toujours en duel sur le terrain de notre cœur.

Tout d’abord l’angoisse. C’est un sentiment répandu à notre époque où la communication sociale amplifie les problèmes et les blessures, rendant le monde moins sûr et l’avenir plus incertain. Aujourd’hui, l’Évangile s’ouvre par un tableau qui projette dans le cosmos la tribulation du peuple, et il le fait en utilisant le langage apocalyptique : « Le soleil s’obscurcira et la lune ne donnera plus sa clarté ; les étoiles tomberont du ciel, et les puissances célestes seront ébranlées » et ainsi de suite (Mc 13, 24-25).

Si notre regard se fixe uniquement sur le récit des faits, l’angoisse prend le dessus en nous. En effet, aujourd’hui encore nous voyons le soleil s’obscurcir et la lune s’éteindre, nous voyons la faim et la disette qui oppriment nombre de frères et de sœurs qui n’ont pas à manger, nous voyons les horreurs de la guerre, nous voyons les morts innocents. Devant cette situation, nous courons le risque de sombrer dans le découragement et de ne pas nous rendre compte de la présence de Dieu au cœur du drame de l’histoire. Nous nous condamnons ainsi à l’impuissance ; nous voyons l’injustice qui provoque la souffrance des pauvres grandir autour de nous, mais nous adoptons la résignation habituelle de ceux qui, par confort ou par paresse, pensent que “ainsi va le monde” et que “je ne peux rien y faire”. Alors la foi chrétienne elle-même se réduit à une dévotion inoffensive, qui ne dérange pas les puissances de ce monde et ne génère pas d’engagement concret dans la charité. Pendant qu’une partie du monde est condamnée à vivre dans les bas-fonds de l’histoire, que les inégalités s’accroissent et que l’économie pénalise les plus faibles, tandis que que la société se consacre à l’idolâtrie de l’argent et de la consommation, souvent les pauvres et les exclus ne peuvent rien faire d’autre que de continuer à attendre (cf. Evangelii gaudium, n. 54).

Mais, dans ce tableau apocalyptique, Jésus ranime l’espérance. Il ouvre grand l’horizon, élargit notre regard pour que nous apprenions à saisir, même dans la précarité et la souffrance du monde, la présence de l’amour de Dieu qui se fait proche, qui ne nous abandonne pas, qui agit pour notre salut. En effet, au moment même où le soleil s’obscurcit, où la lune cesse de briller et où les étoiles tombent du ciel, comme le dit l’Évangile, « on verra le Fils de l’homme venir dans les nuées avec grande puissance et avec gloire » ; et Il « rassemblera ses élus des quatre coins du monde, depuis l’extrémité de la terre jusqu’à l’extrémité du ciel » (vv. 26-27).

Par ces paroles, Jésus indique avant tout sa mort qui aura lieu peu après. Sur le Calvaire, en effet, le soleil s’obscurcira, les ténèbres descendront sur le monde ; mais précisément à ce moment-là, le Fils de l’homme viendra sur les nuées, car la puissance de sa résurrection brisera les chaînes de la mort, la vie éternelle de Dieu surgira des ténèbres et un monde nouveau naîtra des décombres d’une histoire blessée par le mal.

Frères et sœurs, voilà l’espérance que Jésus veut nous confier. Et Il le fait également à travers une belle image : regardez la plante du figuier, car « dès que ses branches deviennent tendres et que sortent les feuilles, vous savez que l’été est proche » (v. 28). De la même manière, nous sommes nous aussi appelés à lire les situations de notre histoire terrestre : là où il semble n’y avoir qu’injustice, souffrance et pauvreté, à ce moment dramatique précis, le Seigneur se fait proche pour nous délivrer de l’esclavage et faire resplendir la vie (cf. v. 29). Et il se rapproche avec notre proximité chrétienne, notre fraternité chrétienne. Il ne s’agit pas de jeter une pièce dans la main de celui qui a besoin. À celui qui fait l’aumône, je demande deux choses : « Est-ce que tu touches la main des personnes ou est-ce que tu jettes la pièce sans la toucher ? Est-ce que tu regardes la personne que tu aides dans les yeux ou est-ce que tu détournes le regard ?

Ce sont nous, ses disciples, qui, grâce à l’Esprit Saint, pouvons semer cette espérance dans le monde. C’est nous qui pouvons et devons allumer des lumières de justice et de solidarité tandis que s’épaississent les ombres d’un monde fermé (cf. Enc. Fratelli tutti, nn.9-55). C’est nous que sa Grâce fait briller, c’est notre vie imprégnée de compassion et de charité qui doit devenir un signe de la présence du Seigneur, toujours proche de la souffrance des pauvres, pour apaiser leurs blessures et changer leur sort.

Frères et sœurs, ne l’oublions pas : l’espérance chrétienne qui s’est accomplie en Jésus et se réalise dans son Royaume a besoin de nous, il a besoin de notre engagement, il a besoin d’une foi active dans la charité, il a besoin de chrétiens qui ne se détournent pas. Je regardais une photo prise par un photographe romain : ils sortaient d’un restaurant, un couple d’adultes, presque âgés, en hiver ; la femme bien couverte de fourrure et l’homme aussi. À la porte, il y avait une femme pauvre, couchée par terre, qui mendiait, et ils regardaient tous les deux ailleurs… Cela arrive tous les jours. Posons-nous la question : est-ce que je me détourne quand je vois la pauvreté, les besoins, la souffrance des autres ? Un théologien du XXème siècle disait que la foi chrétienne doit générer en nous “une mystique des yeux ouverts”, non pas une spiritualité qui fuit le monde mais – au contraire – une foi qui ouvre les yeux sur les souffrances du monde et le malheur des pauvres afin d’exercer la même compassion que le Christ. Est-ce que j’éprouve la même compassion que le Seigneur devant les pauvres, devant ceux qui n’ont pas de travail, qui n’ont pas à manger, qui sont marginalisés par la société ? Et nous ne devons pas seulement regarder les grands problèmes de la pauvreté dans le monde, mais le peu que nous pouvons tous faire chaque jour par nos modes de vie, par notre attention et notre souci pour l’environnement dans lequel nous vivons, par la poursuite tenace de la justice, par le partage de nos biens avec ceux qui sont plus pauvres, par l’engagement social et politique pour améliorer la réalité qui nous entoure. Cela peut nous sembler peu de choses, mais notre peu sera comme les premières feuilles qui poussent sur le figuier, notre peu sera un avant-goût de l’été qui est maintenant proche.

Bien aimés, en cette Journée Mondiale des Pauvres, je voudrais rappeler une invitation du cardinal Martini. Il dit que nous devons veiller à ne pas penser qu’il y a d’abord l’Église, solide en elle-même, et ensuite les pauvres dont nous choisissons de nous occuper. En réalité, on devient Église de Jésus dans la mesure où nous servons les pauvres, car ce n’est qu’ainsi que « l’Église “devient” elle-même, c’est-à-dire que l’Église devient une maison ouverte à tous, un lieu de la compassion de Dieu pour la vie de chaque homme » (C.M. Martini, Città senza mura. Lettere e discorsi alla diocesi 1984, Bologna 1985, 350).

Et je le dis à l’Église, je le dis aux Gouvernements, je le dis aux Organisations internationales, je le dis à chacun et à tous : s’il vous plaît, n’oublions pas les pauvres.

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Source : vatican.va
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« Seigneur, il est bon que nous soyons ici ! » (Mt 17, 4). Ces paroles, que l’apôtre Pierre a adressées à Jésus sur la montagne de la Transfiguration, nous voulons aussi les faire nôtres après ces journées intenses. Tout ce que nous sommes en train de vivre avec Jésus est beau, ce que nous avons fait ensemble. Et la manière dont nous avons prié est belle, avec une grande joie dans le cœur. Nous pouvons alors nous demander : qu’est-ce que nous remporterons avec nous en retournant à vie quotidienne?

Je voudrais répondre à cette question par trois verbes, en suivant l’Évangile que nous avons entendu. Qu’est-ce que nous remporterons ? : briller, écouter, ne pas craindre. Qu’est-ce que nous remporterons avec nous ? Je réponds par ces trois mots : briller, écouter, ne pas craindre.

Le premier : Briller. Jésus est transfiguré. L’Évangile dit : « Son visage devint brillant comme le soleil » (Mt 17, 2). Il venait d’annoncer sa passion et sa mort sur la croix, brisant ainsi l’image d’un Messie puissant et mondain, décevant les attentes des disciples. Maintenant, pour les aider à accepter le projet d’amour de Dieu sur chacun de nous, Jésus prend trois d’entre eux, Pierre, Jacques et Jean, Il les conduit sur la montagne et est transfiguré. Ce « bain de lumière » les prépare à la nuit de la passion.

Mes amis, chers jeunes, nous avons aujourd’hui encore besoin d’un peu de lumières, d’un éclair de lumière qui soit espérance pour affronter tant d’obscurités qui nous assaillent dans la vie, tant de défaites quotidiennes, pour y faire face avec la lumière de la résurrection de Jésus. Il est la lumière qui ne se couche jamais, Il est la lumière qui brille même dans la nuit. « Notre Dieu a fait briller nos yeux », dit le prêter Esdras (Esd 9, 8). Notre Dieu illumine. Il illumine notre regard, Il illumine notre cœur, Il illumine notre esprit, Il illumine notre désir de faire quelque chose dans la vie. Toujours avec la lumière du Seigneur.

Mais je voudrais vous dire que nous ne devenons pas lumineux lorsque nous sommes sous les projecteurs, non, c’est une erreur. Nous ne devenons pas lumineux lorsque nous affichons une image parfaite, bien ordonnée, bien finie, non. Et non plus lorsque nous nous sentons forts et victorieux. Forts et victorieux mais pas lumineux. Nous brillons quand, en accueillant Jésus, nous apprenons à aimer comme Lui. Aimer comme Jésus : cela nous rend lumineux, cela nous conduit à accomplir des œuvres d’amour. Ne te trompe pas, mon ami, tu deviendras lumière le jour où tu feras des œuvres d’amour. Mais lorsque, au lieu de faire des œuvres d’amour envers les autres, tu te regardes toi-même, comme un égoïste, là, la lumière s’éteint.

Le deuxième verbe est écouter. Sur la montagne, une nuée lumineuse recouvre les disciples. Et le Père parle de cette nuée elle. Et que dit-il ? « Écoutez-le », « Celui-ci est mon Fils bien aimé » (Mt 17, 5). Tout est là : tout ce qu’il y a à faire dans la vie réside dans ce mot : écoutez-le. Écouter Jésus. Tout le secret est là. Écoute ce que Jésus te dit. « Je ne sais pas ce qu’il me dit ». Prends l’Évangile et lis ce que Jésus dit, ce qu’il dit à ton cœur. Car Il a pour nous des paroles de vie éternelle, Il nous révèle que Dieu est Père, qu’Il est amour. Il nous montre le chemin de l’amour. Écoute Jésus. Car, même si c’est avec de la bonne volonté, nous nous engageons sur des chemins qui semblent être des chemins d’amour mais qui, en fin de compte, sont des égoïsmes déguisés en amour. Faites attention aux égoïsme déguisés en amour ! Écoute-le, car Il te dira quel est le chemin de l’amour. Écoute-le.

Briller est le premier mot, soyez lumineux ; écouter, pour ne pas s’égarer ; et enfin, le troisième mot : ne pas avoir peur. N’ayez pas peur. Un mot qui revient si souvent dans la Bible, dans les Évangiles : « N’ayez pas peur ». Ce sont les dernières paroles que Jésus adresse aux disciples au moment de la Transfiguration : « N’ayez pas peur » (Mt 17, 7).

À vous, jeunes, qui avez vécu cette joie, – j’allais dire cette gloire et, de fait, notre rencontre est une sorte de gloire – à vous qui nourrissez de grands rêves mais souvent obscurcis par la crainte de ne pas les voir réalisés; à vous qui pensez parfois ne pas y arriver – un peu de pessimisme nous assaille parfois – ; à vous, jeunes, qui, en ces temps, êtes tentés de vous décourager, de vous juger peut-être inadaptés ou de cacher la douleur en la masquant d’un sourire ; à vous, jeunes, qui voulez changer le monde – et c’est bien de vouloir changer le monde – et qui voulez lutter pour la justice et la paix ; à vous, jeunes, qui y mettez votre engagement et votre imagination, bien que cela vous semble ne pas suffire; à vous, jeunes, dont l’Église et le monde ont besoin comme la terre a besoin de pluie ; à vous, jeunes, qui êtes le présent et l’avenir ; oui, précisément à vous, jeunes, Jésus dit aujourd’hui : « N’ayez pas peur ».

Dans un bref moment de silence, que chacun répète à lui-même dans son cœur ces paroles : « N’ayez pas peur ».

Chers jeunes, je voudrais regarder chacun de vous dans les yeux et vous dire : sois sans crainte, n’aie pas peur ! Mais je vous dis en plus une chose très belle : ce n’est plus moi, c’est Jésus lui-même qui vous regarde maintenant. Il vous regarde, Lui qui vous connaît. Il connaît le cœur de chacun d’entre vous, il connaît la vie de chacun d’entre vous, il connaît les joies, il connaît les peines, les succès et les échecs, il connaît votre cœur. Et aujourd’hui, il vous dit, ici, à Lisbonne, en ces Journées Mondiales de la Jeunesse : « N’ayez pas peur, n’ayez pas peur, courage, n’ayez pas peur ! ».

Source : vatican.va
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